古代官箴文化中的反腐倡廉思想
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，“官”是指為政者，“箴”是指規(guī)勸、告誡與警示。“官”“箴”二者合用，有兩重含義：一是要求當(dāng)政者在運(yùn)用權(quán)力時(shí)，借助道德精神的力量，實(shí)行自我克制與自我節(jié)持，把握合適的度；二是在當(dāng)政者出現(xiàn)弊端與失誤，只靠自律難以自我糾正時(shí)，通過(guò)外部力量對(duì)權(quán)力運(yùn)行加以制約。由此可見(jiàn)，官箴文化的核心是采取內(nèi)外結(jié)合的方式約束權(quán)力，防止權(quán)力濫用。
古代官箴文化具有深厚的思想底蘊(yùn)，由為政之道、為政之德與為政之術(shù)三部分組成。這種防范優(yōu)先的道德自律與有效的制度約束相結(jié)合的防治模式，有助于澄清吏治，防范與減少貪腐行為和瀆職犯罪。
為政之道
古代官箴文化具有深厚的思想底蘊(yùn)，由為政之道、為政之德與為政之術(shù)三部分組成。這種防范優(yōu)先的道德自律與有效的制度約束相結(jié)合的防治模式，有助于澄清吏治，防范與減少貪腐行為和瀆職犯罪。
為政之道
為政之道是官箴文化的指導(dǎo)思想與基本準(zhǔn)則，大致包括以下幾項(xiàng)內(nèi)容：
以“公”御私。“公”是為政之道的重要構(gòu)成，指的是為國(guó)以“公”、為政以“公”。 以“公”御私方能秉公處理政務(wù)，這是為政者必須具備的思想原則?！抖Y記·禮運(yùn)》中說(shuō)，“大道之行也，天下為公”，即把“為公”視為“大道”的內(nèi)容與指導(dǎo)原則，強(qiáng)調(diào)其對(duì)為政的重要作用。此外，戰(zhàn)國(guó)后期著名的法家代表人物韓非子也指出：“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。”他又說(shuō)：“人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也。污行從欲，安身利家，人臣之私心也。”為此，“公私不可不明，法禁不可不審”。即，“為公”是建設(shè)清明吏治的關(guān)鍵與首要原則，惟有遵行“為公”的道義與原則，才能實(shí)現(xiàn)“富國(guó)強(qiáng)兵”的政治目標(biāo)。
以“忠”御奸。“忠”強(qiáng)調(diào)的是盡忠于國(guó)家，盡忠于民族，絕不變節(jié)。它與“奸”勢(shì)不兩立，是御奸的重要思想武器。若君王順乎民心，代表國(guó)家，忠君就體現(xiàn)為忠于國(guó)家。反之，昏君殘民誤國(guó)，就應(yīng)起而率民反抗，絕不能“愚忠”。孟子曾對(duì)齊宣王解釋“湯放桀，武王伐紂”的天然合理性。在他看來(lái)，忠于國(guó)家與民族是絕對(duì)的，忠君則是相對(duì)的。倘若獨(dú)夫民賊執(zhí)掌國(guó)柄，敗壞國(guó)政，摧殘民眾，對(duì)他的放逐與征伐是救民于水火，是忠于國(guó)家與民族的具體表現(xiàn)。
以“信”御詐。“信”指誠(chéng)信，主政惟有誠(chéng)信，方能有效地抵御狡詐。如武則天《臣軌》所說(shuō)：“誠(chéng)為無(wú)虛操，信為不愆期，言能忠誠(chéng)信實(shí)者，則人皆愛(ài)矣。”把誠(chéng)信作為當(dāng)政者的重要品格，惟有講誠(chéng)信方能贏得天下人的擁戴。儒家強(qiáng)調(diào)為政誠(chéng)信的極端重要性，“人而無(wú)信，不知其可”，為政誠(chéng)信者，“為上易事，為下易知”。呂不韋主持編纂的《呂氏春秋》也指出：“信之為功大矣。”注云：“故君臣不信，則國(guó)政不安，有傾危也；父子不信，則家道不睦，失慈孝也；兄弟不信，則其情不親，無(wú)恭友也；朋友不信，則其交易絕，不能久矣。”誠(chéng)信是關(guān)乎國(guó)家安危、家庭和睦、朋友交往的重要準(zhǔn)則，不可或缺。
以“和”御離。“和”指的是合和、和睦，與離相對(duì)?？鬃佑醒裕?ldquo;禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。” 孔子把“和”視為推行禮義道德的最高目標(biāo)，凡事都應(yīng)以“和”為標(biāo)準(zhǔn)，“和”成為治世的準(zhǔn)則，也是當(dāng)權(quán)者追求的理想境界。但要實(shí)現(xiàn)“和”必須以禮義道德相約束，否則，只追求形式上的“和諧”，做表面文章，是不能達(dá)到“和”的真實(shí)境界的。
為政之德
以“公”御私。“公”是為政之道的重要構(gòu)成，指的是為國(guó)以“公”、為政以“公”。 以“公”御私方能秉公處理政務(wù)，這是為政者必須具備的思想原則?！抖Y記·禮運(yùn)》中說(shuō)，“大道之行也，天下為公”，即把“為公”視為“大道”的內(nèi)容與指導(dǎo)原則，強(qiáng)調(diào)其對(duì)為政的重要作用。此外，戰(zhàn)國(guó)后期著名的法家代表人物韓非子也指出：“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。”他又說(shuō)：“人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也。污行從欲，安身利家，人臣之私心也。”為此，“公私不可不明，法禁不可不審”。即，“為公”是建設(shè)清明吏治的關(guān)鍵與首要原則，惟有遵行“為公”的道義與原則，才能實(shí)現(xiàn)“富國(guó)強(qiáng)兵”的政治目標(biāo)。
以“忠”御奸。“忠”強(qiáng)調(diào)的是盡忠于國(guó)家，盡忠于民族，絕不變節(jié)。它與“奸”勢(shì)不兩立，是御奸的重要思想武器。若君王順乎民心，代表國(guó)家，忠君就體現(xiàn)為忠于國(guó)家。反之，昏君殘民誤國(guó)，就應(yīng)起而率民反抗，絕不能“愚忠”。孟子曾對(duì)齊宣王解釋“湯放桀，武王伐紂”的天然合理性。在他看來(lái)，忠于國(guó)家與民族是絕對(duì)的，忠君則是相對(duì)的。倘若獨(dú)夫民賊執(zhí)掌國(guó)柄，敗壞國(guó)政，摧殘民眾，對(duì)他的放逐與征伐是救民于水火，是忠于國(guó)家與民族的具體表現(xiàn)。
以“信”御詐。“信”指誠(chéng)信，主政惟有誠(chéng)信，方能有效地抵御狡詐。如武則天《臣軌》所說(shuō)：“誠(chéng)為無(wú)虛操，信為不愆期，言能忠誠(chéng)信實(shí)者，則人皆愛(ài)矣。”把誠(chéng)信作為當(dāng)政者的重要品格，惟有講誠(chéng)信方能贏得天下人的擁戴。儒家強(qiáng)調(diào)為政誠(chéng)信的極端重要性，“人而無(wú)信，不知其可”，為政誠(chéng)信者，“為上易事，為下易知”。呂不韋主持編纂的《呂氏春秋》也指出：“信之為功大矣。”注云：“故君臣不信，則國(guó)政不安，有傾危也；父子不信，則家道不睦，失慈孝也；兄弟不信，則其情不親，無(wú)恭友也；朋友不信，則其交易絕，不能久矣。”誠(chéng)信是關(guān)乎國(guó)家安危、家庭和睦、朋友交往的重要準(zhǔn)則，不可或缺。
以“和”御離。“和”指的是合和、和睦，與離相對(duì)?？鬃佑醒裕?ldquo;禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。” 孔子把“和”視為推行禮義道德的最高目標(biāo)，凡事都應(yīng)以“和”為標(biāo)準(zhǔn)，“和”成為治世的準(zhǔn)則，也是當(dāng)權(quán)者追求的理想境界。但要實(shí)現(xiàn)“和”必須以禮義道德相約束，否則，只追求形式上的“和諧”，做表面文章，是不能達(dá)到“和”的真實(shí)境界的。
為政之德
以“清”御貪。“清”指清廉，是為政者必備的官德，也是防御貪腐發(fā)生的重要思想武器。武則天在《臣軌》中說(shuō)：“清靜無(wú)為，則天與之時(shí)；恭廉守節(jié)，則地與之財(cái)”；“君子雖富貴，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利毀廉”；“理官莫如平，臨財(cái)莫如廉。廉平之德，吏之寶也。”所以為政者必須懂得：“非其路而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強(qiáng)不得，越分故也；知者不為非其事，廉者不求非其有，知其不可故也”；惟其如此，“君子行廉以全其真，守清以保其身，富財(cái)不如義多，高位不如德尊”。武則天全面闡釋了清廉之德于國(guó)于吏的重要意義，這不僅是她對(duì)以往官德建設(shè)的高度概括與總結(jié)，也是對(duì)貞觀之治經(jīng)驗(yàn)的升華。
以“慎”御懈。“慎”指審慎或慎重，與懈相對(duì)?？鬃訉?duì)為政以“慎”具有獨(dú)到見(jiàn)解，他說(shuō)，為政慎者“終日言不遺己之憂；終日行不遺己之患”。 曾子作為孔子的門(mén)徒，非常重視“慎”在為政中的作用。他認(rèn)為，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，并主張貫徹“慎”的思想原則，每日三省，追問(wèn)自己的行為是否盡責(zé)，是否慎重。這種審慎精神為后人所效仿，成為后世修煉思想品德的楷模。武則天在此基礎(chǔ)上又有進(jìn)一步發(fā)揮，她說(shuō)，“夫口者，關(guān)也；舌者，機(jī)也。出言不當(dāng)，駟馬不能追也”；而“言出于己，不可止于人；行發(fā)于邇，不可止于遠(yuǎn)；雖欲復(fù)止，其可得乎，故君子慎之也”。她指出為政荒嬉、言行不慎的危害：“憂患生于所忽，禍害興于細(xì)微”；“故言易泄者，召禍之媒；事不慎者，取敗之道也”。她認(rèn)為為政當(dāng)謹(jǐn)慎，惟其如此，才能實(shí)現(xiàn)“明者視于無(wú)形，聰者聽(tīng)于無(wú)聲，謀者謀于未起”，“非所言勿言，以避其患；非所為勿為，以避其危”。反之，“為所非為，必致傾危”。
以“勤”御怠。“勤”指勤勉不懈的為政精神與道德操守。“勤”的應(yīng)用，早在西周時(shí)期已有記載，周成王發(fā)布《蔡仲之命》時(shí)曾說(shuō)，“克勤無(wú)怠，以垂憲乃后”。又如《尚書(shū)·周書(shū)·呂刑》所載：“士制百姓于刑之中，以教祗德。穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。”把勤政精神作為推行德政的思想動(dòng)力，不僅拓展了“勤”的意境，也擴(kuò)大了其應(yīng)用范圍。南宋胡太初在《晝簾緒論》中又有進(jìn)一步發(fā)展，他說(shuō)：“勤政之要，莫若清心，心既清則雞鳴聽(tīng)政，所謂一日之事在寅也。家務(wù)盡摒，所謂公而忘私也。”惟有如此，才能“今日有某事當(dāng)決，某牒當(dāng)報(bào)，財(cái)賦某色當(dāng)辦，禁系其人當(dāng)釋?zhuān)瑫r(shí)時(shí)察之，汲汲行之”。反之，“銜杯嗜酒，吹竹彈絲，宦游之樂(lè)，遂至獄訟經(jīng)年不決，是非易位而知詞訟愈多。事機(jī)愈伙，不免司敗之見(jiàn)詰”。即是說(shuō)清心寡欲，才能勤于政務(wù)，公而忘私才能勤政不怠。懈怠政務(wù)必將貽誤國(guó)事，受到懲治。
對(duì)于堅(jiān)守為政之德，踐行“清”、“慎”、“勤”三字精神，南宋呂本中在《官箴》一書(shū)中做過(guò)精辟分析：“當(dāng)官之法，惟有三事：曰清；曰慎；曰勤。知此三事者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援。”他認(rèn)為：“此天下之要言，當(dāng)官處事之大法，用力簡(jiǎn)而見(jiàn)功多”，但此三者，又是極難做到的。因?yàn)?ldquo;世之仕者，臨財(cái)當(dāng)事不能自克，常自以為不會(huì)敗，持不必?cái)≈?，則無(wú)所不為矣”。所以應(yīng)當(dāng)“設(shè)心處事，戒之在初，不可不察”。呂本中鞭辟入里的深刻剖析，使為政之德的三字箴言得以廣泛流傳。
為政之術(shù)
以“慎”御懈。“慎”指審慎或慎重，與懈相對(duì)?？鬃訉?duì)為政以“慎”具有獨(dú)到見(jiàn)解，他說(shuō)，為政慎者“終日言不遺己之憂；終日行不遺己之患”。 曾子作為孔子的門(mén)徒，非常重視“慎”在為政中的作用。他認(rèn)為，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，并主張貫徹“慎”的思想原則，每日三省，追問(wèn)自己的行為是否盡責(zé)，是否慎重。這種審慎精神為后人所效仿，成為后世修煉思想品德的楷模。武則天在此基礎(chǔ)上又有進(jìn)一步發(fā)揮，她說(shuō)，“夫口者，關(guān)也；舌者，機(jī)也。出言不當(dāng)，駟馬不能追也”；而“言出于己，不可止于人；行發(fā)于邇，不可止于遠(yuǎn)；雖欲復(fù)止，其可得乎，故君子慎之也”。她指出為政荒嬉、言行不慎的危害：“憂患生于所忽，禍害興于細(xì)微”；“故言易泄者，召禍之媒；事不慎者，取敗之道也”。她認(rèn)為為政當(dāng)謹(jǐn)慎，惟其如此，才能實(shí)現(xiàn)“明者視于無(wú)形，聰者聽(tīng)于無(wú)聲，謀者謀于未起”，“非所言勿言，以避其患；非所為勿為，以避其危”。反之，“為所非為，必致傾危”。
以“勤”御怠。“勤”指勤勉不懈的為政精神與道德操守。“勤”的應(yīng)用，早在西周時(shí)期已有記載，周成王發(fā)布《蔡仲之命》時(shí)曾說(shuō)，“克勤無(wú)怠，以垂憲乃后”。又如《尚書(shū)·周書(shū)·呂刑》所載：“士制百姓于刑之中，以教祗德。穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。”把勤政精神作為推行德政的思想動(dòng)力，不僅拓展了“勤”的意境，也擴(kuò)大了其應(yīng)用范圍。南宋胡太初在《晝簾緒論》中又有進(jìn)一步發(fā)展，他說(shuō)：“勤政之要，莫若清心，心既清則雞鳴聽(tīng)政，所謂一日之事在寅也。家務(wù)盡摒，所謂公而忘私也。”惟有如此，才能“今日有某事當(dāng)決，某牒當(dāng)報(bào)，財(cái)賦某色當(dāng)辦，禁系其人當(dāng)釋?zhuān)瑫r(shí)時(shí)察之，汲汲行之”。反之，“銜杯嗜酒，吹竹彈絲，宦游之樂(lè)，遂至獄訟經(jīng)年不決，是非易位而知詞訟愈多。事機(jī)愈伙，不免司敗之見(jiàn)詰”。即是說(shuō)清心寡欲，才能勤于政務(wù)，公而忘私才能勤政不怠。懈怠政務(wù)必將貽誤國(guó)事，受到懲治。
對(duì)于堅(jiān)守為政之德，踐行“清”、“慎”、“勤”三字精神，南宋呂本中在《官箴》一書(shū)中做過(guò)精辟分析：“當(dāng)官之法，惟有三事：曰清；曰慎；曰勤。知此三事者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援。”他認(rèn)為：“此天下之要言，當(dāng)官處事之大法，用力簡(jiǎn)而見(jiàn)功多”，但此三者，又是極難做到的。因?yàn)?ldquo;世之仕者，臨財(cái)當(dāng)事不能自克，常自以為不會(huì)敗，持不必?cái)≈?，則無(wú)所不為矣”。所以應(yīng)當(dāng)“設(shè)心處事，戒之在初，不可不察”。呂本中鞭辟入里的深刻剖析，使為政之德的三字箴言得以廣泛流傳。
為政之術(shù)
為政之術(shù)指的是為政的技巧和藝術(shù)，它是古代為政經(jīng)驗(yàn)的高度概括。
“剛?cè)嵯酀?jì)”。古人對(duì)為政剛?cè)嵯酀?jì)的藝術(shù)多有闡釋?zhuān)郧宕煌糨x祖的講述最為精彩：“剛則易折，柔則易暗，應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)。”為政過(guò)于剛強(qiáng)易受挫折，過(guò)于柔弱則被人埋沒(méi)，而剛?cè)嵯酀?jì)才能達(dá)成治理的目標(biāo)。他認(rèn)為當(dāng)政不僅應(yīng)有為政之道、為政之德，還應(yīng)具備為政之術(shù)。因?yàn)闉檎g(shù)是保障上述二者貫徹執(zhí)行的重要思路與方法，不可或缺。
“方圓相協(xié)”。汪輝祖在總結(jié)以往經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，又提出“方圓相協(xié)”的為政之術(shù)：“方則顯愚，圓則嫌猾，須方則方，須圓則圓，為有方有圓。方圓乃立身之本。” 在堅(jiān)持原則性（方）的同時(shí)，也要具備一定的靈活性（圓），使為政的原則性與靈活性有機(jī)統(tǒng)一起來(lái)，才能有效地達(dá)成施政目標(biāo)。
“文武并用”。這指的是文武二手的結(jié)合使用，也是為政之術(shù)的重要構(gòu)成。其最早出現(xiàn)在《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》舜頌堯德時(shí)所說(shuō)：“帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。”孔穎達(dá)注云：“廣謂所附者大，運(yùn)謂所及者遠(yuǎn)；圣無(wú)所不通，神妙無(wú)方，文經(jīng)天地，武定禍害。”這是對(duì)堯文武并用治國(guó)藝術(shù)的充分肯定。而這種為政之術(shù)深刻影響后世，將教化與法律約束相結(jié)合，形成了后世治世的傳統(tǒng)。西周出現(xiàn)的“明德慎罰”，唐朝的“德
“剛?cè)嵯酀?jì)”。古人對(duì)為政剛?cè)嵯酀?jì)的藝術(shù)多有闡釋?zhuān)郧宕煌糨x祖的講述最為精彩：“剛則易折，柔則易暗，應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)。”為政過(guò)于剛強(qiáng)易受挫折，過(guò)于柔弱則被人埋沒(méi)，而剛?cè)嵯酀?jì)才能達(dá)成治理的目標(biāo)。他認(rèn)為當(dāng)政不僅應(yīng)有為政之道、為政之德，還應(yīng)具備為政之術(shù)。因?yàn)闉檎g(shù)是保障上述二者貫徹執(zhí)行的重要思路與方法，不可或缺。
“方圓相協(xié)”。汪輝祖在總結(jié)以往經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，又提出“方圓相協(xié)”的為政之術(shù)：“方則顯愚，圓則嫌猾，須方則方，須圓則圓，為有方有圓。方圓乃立身之本。” 在堅(jiān)持原則性（方）的同時(shí)，也要具備一定的靈活性（圓），使為政的原則性與靈活性有機(jī)統(tǒng)一起來(lái)，才能有效地達(dá)成施政目標(biāo)。
“文武并用”。這指的是文武二手的結(jié)合使用，也是為政之術(shù)的重要構(gòu)成。其最早出現(xiàn)在《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》舜頌堯德時(shí)所說(shuō)：“帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。”孔穎達(dá)注云：“廣謂所附者大，運(yùn)謂所及者遠(yuǎn)；圣無(wú)所不通，神妙無(wú)方，文經(jīng)天地，武定禍害。”這是對(duì)堯文武并用治國(guó)藝術(shù)的充分肯定。而這種為政之術(shù)深刻影響后世，將教化與法律約束相結(jié)合，形成了后世治世的傳統(tǒng)。西周出現(xiàn)的“明德慎罰”，唐朝的“德
